В день празднования Казанской иконы Божией Матери

Протоиерей Александр Шаргунов

 Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня большой праздник Русской Православной Церкви - праздник Божией Матери в честь Ее образа Казанского. Нам понятно, почему раньше это был не только праздник всей Церкви, но и государственный праздник - потому что с этим образом, с тем событием, что воспоминает сегодня Церковь, связано спасение нашего Отечества от гибели. Это начало семнадцатого века, Смутное время, время самозванцев - искателей царского престола. Страшное время разорения и опустошения Русской земли и Русской Церкви. Мы знаем из описаний этого периода истории, как горела огнем наша земля, гибли села, города, целые области, как разрушались и разорялись храмы и монастыри. Вся жизнь была в полнейшем расстройстве - и государственная, и Церковная. И святые предстоятели Церкви, больше всех потрудившиеся для блага Отечества и Церкви, были отрешены от патриаршей кафедры - святой патриарх Иов, а затем и святой патриарх Ермоген. Современники, оставившие подробное описание тех событий, свидетельствуют, что нечестие русских людей достигло крайних степеней, предательство было всеобщее, во всех сословиях - раздор и полное недоверие друг другу. Грех свободно хозяйничал по всей русской земле. Казалось, уже не было никакой надежды, но было в нашем народе одно твердое непоколебимое чувство - чувство любви и преданности святой православной вере, и оно спасло тогда Россию. Если умертвили первого царя Лжедмитрия, то потому, что он был оскорбителем веры, еретиком. Если не приняли на русский престол царствовать польского королевича Владислава, хотя он уже присягнул на русское царство и народ присягнул ему, то его отвергли потому, что он не принял православную веру, как обещался до этого сделать. Если двинулись дружины народные со всех концов страны на освобождение Москвы, то они двинулись во имя православной веры, чтобы спасти веру православную от поругания и осквернения поляками.

Историки Церкви и государства Российского свидетельствуют, что никогда еще не было такого падения русского народа. И никогда не было такого чудесного его восстания, такого дивного покаяния, которое совершилось сразу, объединив всех русских людей, которые вчера еще были во вражде друг с другом. Сама Божия Матерь за верность их православию пришла к ним на помощь через Свой Казанский образ, который не так давно промыслительно был дарован русским людям в 1589 году. Через эту икону, которая была обретена на пепелище, Божия Матерь явила чудо спасения нашего народа, чудо нашей истории. Москва была уже совершенно опустошена, пылал огонь, уничтожая  храмы и дома, - остался только Кремль, в котором засели поляки. В это время святителю Арсению в плену было откровение свыше, что покаяние русского народа, всего воинства, которое наложило на себя трехдневный пост, принято Господом. И что помощь Божия не замедлит.

Где полнота истинной веры, где чистота ее, где православие, там возможно подлинное покаяние. Перед светом совершенным, в котором нет никакой тьмы, перед правдой и любовью Божией может совершиться чудо покаяния целого народа.

То, что происходит с нашим Отечеством сегодня, - не идет ни в какое сравнение с тем, что было в семнадцатом веке. Начиная с 1917 года - в течение многих десятилетий до наших дней - уже, кажется, не на что надеяться. Те, кто пытается спасти Россию, понимают, что одной внешней материальной мощи для этого недостаточно. Да и нет ее сегодня. Была великая мощь у России совсем недавно, но Господь рассыпал все, потому что это было основано на ложном фундаменте. Необходима идея, всех объединяющая. Была такая идея, идеология, которая скрепляла все, что происходило в нашей стране, но ее развалил Господь, потому что эта идея была утопией, жестоким обманом. А те, кто сегодня говорит, что недостаточно никаких экономических и политических усилий, что необходима единая национальная идея, всех объединяющая, - какую идею они могут предложить? Может быть, идею маммоны, которая насаждается всюду в мире? Или идею Содома, которая все больше распространяется у нас в России?

Задумаемся об этой простой истине. За то, что русский народ был верен православию, за то, что Церковь была сострадательна к погибающим во грехах людям, Божия Матерь заступилась и даровала нашему Отечеству спасение. И сегодня только православием, если оно сохранит себя в чистоте среди нашествия многих ересей и лжеверий, только верностью истине, если Церковь наша будет способна сострадать погибающему духовно и физически народу, может призреть Божия Матерь на нас. Только за православие, - говорит преподобный Серафим Саровский, пророчествуя о великих скорбях, которые мы уже пережили недавно и переживаем сегодня, - Бог помилует Россию. И преподобный Сергий, раскрывая эту тайну нашего сегодняшнего всецерковного, всенародного торжества, неложно свидетельствует, что только за православие суд об Отечестве нашем будет изменен на милость. Аминь.

 

Всенощное бдение 3 ноября 1998 года

    Равноапостольный князь Владимир

Князь Владимир был сыном Святослава от древлянской княжны Малуши. Родился он в 963 году. Воспитывал Владимира брат его матери язычник Добрыня. В 972 году князь Владимир стал править Новгородом. В 980 г. в разгар войны между братьями Владимир пошел на Киев, в котором княжил его старший брат Ярополк. Победив брата, Владимир стал править в Киеве. Он завоевал Галицию, смирил вятичей, воевал с печенегами, распространил пределы своей державы от Балтийского моря на севере до реки Буг на юге. У него было пять жен и многочисленные наложницы. На Киевских горах он установил идолов, которым стали приносить человеческие жертвы. Тогда погибли за Христа варяги Феодор и Иоанн. Обстоятельства их смерти произвели на Владимира сильное впечатление, и он начал сомневаться в истинности языческой веры.По приглашению князя в Киев приходили проповедники из разных стран: послы от болгар-мусульман, живших за Волгой, немцы-латиняне, иудеи и греки. Князь расспрашивал об их вере, и каждый предлагал ему свою веру. Но самое сильное впечатление произвел на него православный греческий проповедник, который в заключение своей беседы показал ему картину Страшного суда. По совету бояр, Владимир отправил десять мудрых мужей, чтобы испытать на месте, чья вера лучше. Когда эти русские послы прибыли в Константинополь, то великолепие Софийского храма, стройное пение придворных певчих и торжественность патриаршей службы тронули их до глубины души: «Мы не знали, — говорили они потом Владимиру, — на земле мы стояли или на небе». А бояре тут же ему заметили: «Если бы вера греческая не была лучше других вер, не приняла бы ее бабка твоя Ольга — мудрейшая из людей».

Владимир решил креститься, но не хотел подчинять Русь грекам. Поэтому вскоре после возвращения послов Владимир пошел войной на греков и взял Херсонес. Отсюда он отправил послов в Константино-поль к императорам Василию и Константину с требованием руки сестры их, царевны Анны. Те отвечали ему, что царевна может быть женой только христианина. Тогда Владимир объявил, что желает принять христианскую веру. Но прежде, чем невеста прибыла в Херсонес, Владимир был поражен слепотой.

В таком состоянии, подобно апостолу Павлу, он познал свою духовную немощь и приготовился к великому таинству возрождения. Царевна, прибывшая в Херсонес, посоветовала ему поспешить с крещением. Владимир крестился (988 г.) и был наименован Василием. При выходе из купели, он прозрел душевными и телесными очами и в избытке радости воскликнул: «Теперь я познал истинного Бога!»

Возвратившись в Киев в сопровожден корсунских и греческих священников, Владимир прежде всего предложил креститься своим двенадцати сыновьям, и они крестились в одном источнике, известном в Киеве под именем Крещатика. Вслед за ними крестились многие бояре. Между тем, Владимир приступил к истреблению идолов, и главный из них идол Перун был привязан к конскому хвосту, с поруганием совлечен с горы и брошен в Днепр. За низвержением идолов последовало оглашение народа евангельской проповедью. Христианские священники собирали народ и наставляли его в святой вере. Наконец, святой Владимир объявил в Киеве, чтобы все жители, богатые и убогие, явились в определенный день на реку для принятия крешения. Киевляне спешили исполнить волю князя, рассуждая так: «Если бы новая вера не была лучше, то князь и бояре ее бы не приняли».

В назначенный день жители Киева собрались на берег Днепра. Сюда явился сам Владимир с христианскими священниками. Все киевляне вошли в реку, кто по шею, кто по грудь; взрослые держали на руках младенцев; священники на берегу читали молитвы, а святой Владимир, объятый восторгом, молился Богу и поручал Ему себя и свой народ.

После Киева и его окрестностей святая вера была насаждена в Новгороде. Первый киевский митрополит Михаил в 990 г. прибыл сюда с шестью епископами в сопровождении Добрыни, дяди святого Владимира. Сначала ниспровергли идола Перуна, как и в Киеве влачили по земле и ввергли в реку Волхов; после этого оглашали и крестили народ. Из Новгорода митрополит Михаил в сопровождении четырех епископов и Добрыни прибыл в Ростов и здесь крестил многих, рукоположил пресвитеров и воздвиг храм. Впрочем, язычество долго держалось в Ростове, так что первые два епископа Ростовские, святые Феодор и Иларион, после многих усилий в борьбе с язычеством вынуждены были оставить свою кафедру. Для искоренения язычества и утверждения святой веры много здесь потрудились святые епископы Леонтий и Исаия и преподобный Амвросий, архимандрит основанной им Ростовской обители.

В 992 году святая вера была насаждена в Суздальском крае. Сюда прибыл святой князь Владимир с двумя епископами. Суздальцы охотно крестились.

Дети святого Владимира, которым он раздал уделы, заботились о распространении и утверждении христианства в подвластных ему областях. Так в Х веке, кроме Киева, Новгорода, Ростова и Суздаля, святая вера была насаждена в городах Муроме, Полоцке, Владимире Волынском, Смоленске, Пскове, Луцке, Тмутаракани и в земле древлянской. Впоследствии в пределах страны вятичей (в дальнейшем Курская, Орловская, Тульская и Калужская губернии) много потрудился для евангельской проповеди преподобный Кукша, инок Печерской обители, который принял от язычников мученическую смерть.

Вообще христианская вера в первое время распространялась преимущественно около Киева и по великому водному пути от Киева до Новгорода. От Новгорода она распространилась по волжскому пути. Под влиянием Православной веры славянские племена стали объединяться в единое государство.

Успешному распространению веры Христовой среди русского народа содействовало в особенности то, что она распространялась большей частью мирными средствами — проповедью, убеждением (а не огнем и мечом, как это нередко делалось римо-католиками) и, притом, благодаря трудам святых Кирилла и Мефодия, на родном славянском языке.

От русских православная вера Христова проникла в среду инородцев, живших по соседству и на окраинах Руси. Так, в X - XIII веках начали принимать крещение некоторые из финских племен (ижора и корела), чудь, черемисы и вотяки, инородцы вологодского края и др. В начале XIII века воздвигнут был на берегах Волги и Оки Нижний Новгород как крепкий оплот Православия среди инородцев Поволжья и средней полосы России.

На западе России распространение православной веры встретилось с другим сильным влиянием, которое шло от Римо-католической церкви. В Финляндии проповедовали латинские миссионеры из Швеции. На юг от Финского залива сначала утвердилось Православие, но впоследствии сюда проникли латинские миссионеры из Дании. В конце ХII века в Ливонии основался латинский орден меченосцев, который противо-действовал и русскому влиянию, и успехам Православия. В Литве Православная вера стала распространяться еще в XII веке из соседних русских поселений. В XIII веке, когда литовские князья овладели русскими городами Новогрудком, Слонимом, Брестом), некоторые из них приняли крещение.

Успехам святой веры в особенности способствовала в XIV веке мученическая кончина за нее трех придворных вельмож литовского князя Ольгерда (сына Гедимина, основателя литовского княжества), а именно святых Антония, Иоанна и Евстафия. Но в конце того же века Литва и подчиненная ей православная западная Русь соединились с католической Польшей. После этого большие усилия Римских пап направляются к тому, чтобы, во-первых, отделить юго-западные епархии от единой Российской церкви, а во-вторых, ввести здесь так называемую литовскую унию.

                         Пророк Илия

Один из величайших пророков и первый девственник Ветхого Завета. Он родился в Фесвии Галаадской в колене Левиином за 900 лет до Рождества Христова. Когда родился Илия, отцу его Соваку было видение, что благообразные мужи беседовали с младенцем, пеленали огнем и питали пламенем огненным. С юных лет он поселился в пустыне и жил в строгом подвиге поста и молитвы. Призван на пророческое служение в царствование царя Ахава-идолопоклонника, который поклонялся Ваалу (солнцу) и заставлял народ еврейский делать то же. Господь послал Илию к Ахаву и повелел предсказать ему, что если он и его народ не обратятся к истинному Богу, то его царство постигнет голод. Ахав не послушался пророка, и в стране настала засуха и большой голод. Во время голода Илия прожил год в пустыне, куда ему вороны носили пищу, и более двух лет у одной вдовы в г. Сарепте. Через три с половиною года Илия вернулся в Израильское царство и сказал царю и всему народу, что все бедствия израильтян происходят оттого, что они забыли истинного Бога и стали поклоняться идолу Ваалу. Чтобы доказать заблуждение израильтян, Илия предложил сделать два жертвенника — один Ваалу, а другой — Богу, и сказал: «Принесем жертвы, и если огонь с неба сойдет на жертвенник Ваала, значит, он истинный Бог, а если нет, то идол» (см. 3 Цар. 18, 21-24). Сначала сделали жертвенник Ваалу, набросали дров, закололи быка, а жрецы Вааловы стали молиться своему идолу: «Ваал, Ваал, пошли нам с неба огонь». Но ответа никакого не было, и огонь с неба на Ваалов жертвенник не сошел. Вечером Илия сделал свой жертвенник, положил дрова полил их прежде водою и стал молиться Богу. И вдруг с неба упал огонь и попалил не только дрова и жертву, но и воду и камни жертвенника. Когда народ увидел это чудо, то прославил истинного Бога и снова в Него уверовал.

За свою пламенную ревность о Славе Божией пророк Илия был взят на небо живым в огненной колеснице. Свидетелем этого чудного восхождения был пророк Елисей. Затем в Преображении Господнем он явился вместе с пророком Моисеем и предстал пред Иисусом Христом, беседуя с ним на горе Фавор. По преданию Святой Церкви, пророк Илия будет Предтечею Страшного Второго Пришествия Христа на землю и во время проповеди примет телесную смерть.

Пророку Илии молятся о даровании дождя во время засухи.

ВОСХОЖДЕНИЕ

Рассказ протоиерея Вадима Маркина, настоятеля храма Пресвятой Троицы (Щурово), о Святой горе Афон.

 

Жизнь Свято-Пантелеимонова монастыря

(Продолжение. Начало в №№ 27, 28, 30 за 2003г. и № 1 за 2004г.)

Очень хочется на происходящее вокруг смотреть объективно, не замыкаясь в узких рамках субъективного восприятия. И мы пытались, когда были на Афоне, как-то отстраненно, объективно сравнить наш русский Свято-Пантелеимонов монастырь с другими монастырями и их жизнью.

Но объективность очень сложна. Для русского человека свой, русский, монастырь – место особенное, родное. Ты хорошо знаешь эту тему изнутри, понимаешь, о чем говорят. А греческий монастырь – это греческий монастырь. У тебя сформировалось свое личное – положительное или отрицательное – отношение к Греции; ты до конца не понимаешь всех тонкостей происходящего из-за незнания языка. Поэтому в моем случае объективная оценка оказалась практически невозможной, но я к ней стремился.

Таким образом, рассказывая, о внешней стороне жизни Свято-Пантелеимонова монастыря, хочу отметить следующее: наш монастырь выделяется среди остальных своей красотой и грандиозностью. Хотя, по так называемому «рейтингу» (говоря слово «рейтинг», я, безусловно, иронизирую), в котором у каждого святогорского монастыря есть определенная позиция, русский Свято-Пантелеимонов монастырь занимает 19 место из 20... Совершенно очевидно, что это не справедливо. Вот вам пример крайней субъективности со стороны греков, потому что наш монастырь никак не соответствует 19 месту. По масштабу, объему и поставленным вопросам он подходит примерно на 2 – 3 место. 

Внешне – это величественный монастырь, один из самых красивых (если не самый!) монастырей Афона. По количеству монахов – один из самых крупных. Великая Лавра и Свято-Пантелеимонов монастырь – вот наиболее крупные обители Афона. По решению поставленных вопросов наш монастырь явно выделяется. Я не скажу, что он самый лучший и уникальный, так как и в греческих монастырях все тоже достаточно хорошо организовано и спланировано. Но с самых первых минут пребывания в русском монастыре паломник начинает ощущать, что все, даже, на первый взгляд, незначительные вопросы по размещению и проживанию там очень четко спланированы. И всеми этими вопросами на высоком уровне занимается серьезная служба, добросовестно выполняющая свое дело. 

В Свято-Пантелеимоновом монастыре великолепная трапезная. Она рассчитана на 600 человек, украшена росписями, со сверкающей посудой, идеально сделанными столами, с каменным полом. Этого не имеют другие монастыри. По сравнению с тем, что мы видели, только Великую Лавру можно поставить рядом с нашим монастырем. И то – Лавра потрясает, в основном, своей древностью: чинная трапезная, чудесные древние храмы с фресками. Попадая туда, полностью отрываешься от цивилизации, оказываешься вне пространства и вне времени...

Все храмы Афона удивительные, грандиозные, сверхбогатые, чистые, с любовью сделанные. И из них очень трудно какой-либо выделить. Все храмы Афона идеальны, в том числе и наши – в Свято-Пантелеимоновом монастыре. 

Что касается отношения не только к русским, но и к другим паломникам (я, естественно, краем глаза наблюдал, как относятся к греческим паломникам: ведь как мы приходим в греческие монастыри, так и они приходят в наш), то мне показалось, что ко всем, приходящим в Свято-Пантелеимонов монастырь, со стороны братии очень доброжелательное, искреннее и теплое отношение. Мы присутствовали на престольном празднике обители – дне памяти св. вмч. Пантелеимона. И мною в полной мере наблюдались исконно русские традиции, выраженные в стремлении дать максимальную радость – внутреннюю и внешнюю, духовную и телесную (радушно встретить, щедро и повкуснее угостить и т.д.). 

Если говорить в целом о духовной жизни Свято-Пантелеимонова монастыря, то ее можно охарактеризовать как очень напряженную внутреннюю жизнь. Самые приятные впечатления остались у меня от богослужений. Это прекрасно проводимые и выстроенные, глубоко духовные службы. 

И в качестве размышления для нашего читателя, хочу предложить мысль о том, что, может быть, все-таки напрасно мы, русские люди, забываем подчас, откуда пришла к нам вера Православная. Человек, который лишь «на словах» говорит, что любит свою мать, а на деле – даже забыл о том, что она его когда-то родила, поступает, мягко говоря, неразумно. А правильнее сказать – нечестиво. Подобная забывчивость приводит к определенным проблемам в жизни человека. Что-то схожее прослеживается и здесь. Мы в общей массе совершенно забыли, что вера Православная пришла к нам из Византии, от греков. Я не грек, мне трудно утверждать, но мне кажется, что греков это серьезно обижает. Но дело даже не в том, что их обижает, а в том, что мы сами теряем...

Существует такое мнение, что греки в молитве серьезнее, ответственнее. Я долгое время не мог этого понять, да и сейчас до конца не согласен. Неужели мы не так серьезно молимся? Но, хотя я и не поддерживаю этого мнения, все же почувствовал, что хотели выразить его авторы. Они считают, что есть некоторые моменты, воспринимаемые нами как-то поверхностно. Я говорю это предположительно, ничего не утверждая. Грек в своей молитве естественнее. Для него молитва больше его самого. Она не является просто действием, которое нужно исполнить. В этой молитве больше свободы. Когда присутствуешь на богослужении в греческом монастыре, тебя не покидает ощущение чего-то домашнего, и ты не чувствуешь устава, довлеющего над тобой. Хотя служба проходит в точности по уставу. Только ты не чувствуешь ничего давящего. Такое впечатление, что грек просто так живет – в молитве он полностью высвобождается. Этого до конца нет в нашей службе, потому что устав взят, и его нужно выполнить. 

В нашей газете однажды прозвучало мнение священника, бывшего на Афоне год назад, о том, что в русском Свято-Пантелеимоновом монастыре присутствует некоторая суетность. Я, с одной стороны, не совсем согласен с этими словами, но в то же время – готов к ним прислушаться, так как под суетностью здесь понимается не какая-то верхоглядность, не то, что в нашем, русском монастыре хуже духовная жизнь. Просто некоторые вещи мы делаем больше потому, что это довлеет над нами, нежели потому, что это «наше». Объяснить это очень трудно. Но за такое объяснение я принялся для того, чтобы мы, обижаясь на некие национальные проявления греков, не уклонили в то же самое и себя. Потому что нужно не проявлять, а подавлять национализм и в русской среде.

Теперь я прихожу к выверенным фразам: я увидел, что у греков есть чему поучиться; у них есть то, чего мы не переняли, или переняли, но утратили. Поэтому, считаю, что настало время «сверить часы»: и у греков есть по отношению к нам вопросы, и нам есть на что обратить внимание в их духовной жизни. 

С одной стороны, это сравнение русского монастыря с другими монастырями Афона несколько поверхностное, сделанное без глубокого знания данной темы. Но, с другой стороны, это впечатления не одного дня, а результат некоторого совместного проживания и соприкосновения с внутренней монастырской жизнью. Конечно, лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать. Но на страницах нашей газеты мы рассказали об этом для тех, кто не сможет посетить Афон.

Записала рассказ Елена Комм.
Фото протоиерея Вадима Маркина.